Marcel Jousse (1886-1961)

I- Repères biographiques et intellectuels

Marcel Jousse est le fondateur d’une méthode anthropologique qui prend le geste comme paradigme premier. Toutefois, comme il n’y a pas de mouvement sans rythmicité, la notion de geste rythmique prévaut. Il s’agit d’une science comportementale et cognitive transdisciplinaire.

Dans l’optique de Jousse, toute interaction humaine est geste. L’ensemble du champ des sciences humaines se trouve donc concerné et requestionné à partir des interactions concrètes entre les humains, entre l’Homme et l’animal, entre l’Homme et la nature et entre l’homme et l’invisible. Homo faber, méthodologiquement, permet de mieux comprendre homo sapiens mais aussi homo loquens. La pensée est une Geste composée d’une myriade d’interactions gestuelles. Il en va de même pour les différentes modalités de l’expression humaine.

« L’histoire de ma vie est celle de mon œuvre, l’histoire de mon œuvre est celle de ma vie » aimait-il a répéter. En effet, sa démarche n’est pas positiviste. Elle assume et utilise pleinement la subjectivité sans sacrifier l’objectivité. Il s’agit d’une dialogique entre sujet connaissant et objet connu. La base de sa démarche consiste à se laisser imbiber par les interactions de l’univers (« l’intussusception de l’anthropos au sein du cosmos » disait-il) puis, par une série de prises de conscience de ces interactions, désormais à l’intérieur de soi, être capable de les rejouer -de les exprimer souplement- et c’est alors qu’intervient la question de l’expression et du style.

Cette approche explique que ses enseignements soient parsemés de biographèmes. Jousse ne traite jamais des situations, des cultures ni des choses qu’il n’aurait pas personnellement expérimentées. Il pratique une sorte d’anamnèse permanente où, saisissant tel contact qu’il a vécu, telle chose qu’il a sentie et examinée, il projette cette saisie en conscience devenue compréhension (prendre entre ses mains) pour en faire un cas d’étude pour ses élèves. Ses anecdotes sont des ponctions et des échantillonnages de ses terrains. Chaque évènement vécu, « consciencé » et compris devient un terrain de travail et d’analyse. Ainsi, il y a une grande variété de « laboratoires de prise de conscience ».

Le premier, est celui de son enfance paysanne, au sein d’un milieu « de style oral », illettré, mais pas ignorant ; puis son passage à l’école de la République, la communale. Ce sont là, pour l’époque, deux univers radicalement opposés ; d’ailleurs, la langue maternelle de Jousse est le « patois », le sarthois. Il apprend le français à l’école, comme une langue étrangère. Il explore toute sa vie le contraste entre la pédagogie des villes et la pédagogie des champs, entre le  «le bourgeoisisme  et paysanisme», entre les langues aussi. C’est un laboratoire auto-ethnologique à l’intérieur duquel il examine les relations entre les gestes, les mots et les choses en confrontant deux milieux sociaux (et sociolinguistiques).

Le deuxième terrain, est celui de la guerre 14-18 où il sert comme officier d’artillerie : l’homme dans la mort et la souffrance, quand les masques sociaux tombent.

Il est aussi prêtre, le terrain du comportement religieux, les « gestes de l’homme face à l’invisible » et comment fonder une science comportementale des religions occupera une grande partie de ses enseignements à l’EPHE.

Quelques années aux Etats-Unis à la fin de la Grande Guerre et la découverte des Indiens des Plaines, qu’il appelle « mes maîtres », représentent une expérience majeure. Il apprend auprès d’eux leur langue des signes, aujourd’hui disparue, et s’en servira bien plus tard pour communiquer avec des sourds-muets.

Son expérience anglo-saxonne est fondamentale : il maitrise parfaitement l’anglais et l’enseignera. Il a fait toute sa formation de jésuite au Royaume-Uni et il a visité une grande partie des Etats-Unis. La différence entre les langues, la naissance de l’Amérique fordiste, le self made man, le racisme, le cinéma hollywoodien (pour l’instant muet), l’astronomie à l’observatoire du Mont Wilson (il a failli être astronome). Des Indiens à la haute bourgeoisie de Washington, Jousse va partout, s’imprègne de tout, observe tout. Cela enrichit son « mimisme », son réservoir d’expériences acquises dont il se servira pour ses recherches et ses enseignements.

Retour à Paris, en 1922. Homme mûr, prêtre et capitaine d’artillerie, mais pas encore universitaire, « il choisit ses maîtres en paysan », c’est-à-dire ceux qui lui paraissent avoir une approche scientifique plus concrète que d’autres. Pendant presque 20 ans, il sera l’élève de Pierre Janet, le fondateur de la psychologie de la conduite. Celui de l’Abbé Rousselot, le fondateur de la phonétique expérimentale. Celui de Marcel Mauss, de Lévy-Bruhl, de G. Dumas et H. Delacroix. Plus jeune, il avait déjà suivi les séminaires de Bergson et s’était lié d’amitié avec son successeur Le Roy. C’est le premier réseau de Marcel Jousse. Les lieux de ces hommes-là deviendront ses lieux, puis leurs réseaux, leurs élèves… il s’intègre, il apprend et se fait progressivement connaitre.

  1. Son premier livre et, d’une certaine manière, son seul livre. Il est programmatique de tout ce qu’il développera ensuite sous le nom d’anthropologie du geste et du rythme dès les années 1930.  Le style oral (rythmique) et mnémotechnique des verbo-moteurs, malgré son nom un peu barbare, connait un grand succès. Après la gloire militaire, Jousse connait une gloire littéraire, scientifique et mondaine. Frédéric Lefebvre qui lui consacre un numéro de ses  Nouvelles Littéraires. Ce dernier lui présente d’autres auteurs. Il devient l’ami de Maurice Martin du Gard ou encore d’Henri Brémond. Jousse fréquente Paul Claudel, Paul Valéry, Jean Paulhan. Il est invité dans le Tout-Paris, où Delaunay réalise quelques croquis de lui. Il se lie d’amitié avec le RP de Grandmaison, qui devient en quelque sorte son père spirituel et relaiera ses travaux exégétiques dans les milieux catholiques. Enfin, dans leurs entretiens avec Frédéric Lefebvre, Bergson et Blondel reconnaissent et saluent la nouveauté que représente sa pensée du geste.
  2. Voyage à Rome. Il fait quelques conférences devant une assemblée de cardinaux, d’exégètes et de théologiens. Succès encore. Il rencontre le Pape Pie XI en audience privée où il lui explique l’intérêt du Style Oral et ses implications pour les recherches sur les débuts du christianisme. Jousse est un maître de la langue araméenne et veut qu’on étudie Rabbi Iéshoua, juif et araméophone, dans sa langue et son milieu… chose délicate dans le contexte de l’époque.

Retour à Paris où ses succès créent quelques jalousies chez ses coreligionnaires. Mais ce n’est pas pour son milieu, ni dans son Eglise que Jousse va poursuivre sa route ; c’est avec l’université laïque. Il veut promouvoir une anthropologie scientifique, expérimentale, y compris et surtout lorsqu’il s’agit des questions religieuses.

Ses anciens maîtres, devenus amis et bientôt collaborateurs, lui ouvrent les portes de l’université. L’Ecole d’Anthropologie, où Jousse est titulaire de la chaire d’anthropologie linguistique. La Sorbonne où Delacroix est doyen, l’EPHE grâce à Maurice Goguel, spécialiste du christianisme «primitif » de langue grecque. Jousse fonde aussi son laboratoire de rythmo-pédagogie et enseigne aux futures assistantes maternelles de l’Ecole Normale Sociale.

C’est le début de sa carrière d’enseignant, qui s’étend de 1931 à 1957, avec des conférences ponctuelles dans d’autres établissements (polytechnique, etc.) ou à l’étranger, surtout à l’université de Louvain, mais aussi à Jersey au séminaire jésuite.

C’est aussi la fin de sa période mondaine ; il est tout entier dans son travail. Il s’éloigne des milieux littéraires tout en y conservant des amitiés fortes. Le milieu artistique des années 1930, est lui aussi attiré par ce spécialiste du geste et de la parole. Mais Jousse ne répond pas aux sollicitations, même s’il est proche de Gustave Cohen et des théophiliens.

Il complète son approche grâce à d’autres terrains. Il se rend au Pays Basque, aiguillonné par le docteur Morlaàs, afin d’étudier les improvisateurs oraux, les bertsolari. Ses élèves internationaux, chinois et africains, lui donnent accès à leur culture ; il ne se rend pas dans ses pays lointains, mais collabore avec ses étudiants. Il leur enseigne l’anthropologie du geste, Il apprend d’eux leur culture.

Il est plutôt tenaillé par les critiques qui proviennent du milieu catholique. C’est, finalement, le milieu de l’école française de psychologie qui le retient le plus. Etudier le comportement de l’enfant, les maladies mentales à Ste Anne, les sourdes-muettes-aveugles de Larnay, les sœurs Heurtin… les singes aussi. Il forme et devient ami de Morlaàs et Ombredanne, respectivement spécialistes des apraxies et des aphasies. Il connait Wallon. Etonnamment, c’est là que se situe son milieu professionnel, alors qu’il n’est pas psychologue ; mais c’est avec les psychologues, les psychiatres et les médecins que ses recherches sur le geste trouvent un véritable écho scientifique.

Durant les années 1940, cette constellation intellectuelle s’éteint. Bergson meurt. Puis Janet et Dumas. Ce sont les grands intellectuels du premier XXe siècle qui s’en vont ; une autre configuration intellectuelle leur succédera, avec une certaine ingratitude, après 1945. De surcroît, une bonne part des élèves de Jousse étaient Juifs ; la guerre les lui enlève. L’Indochine lui en enlèvera d’autres. C‘est donc un homme solitaire qui parcoure la dernière partie de son chemin de 1945 à 1957. Un homme qui n’a pas fait école, et qui a déjà un certain âge.

 

II – Problèmes autour de la vie et de l’œuvre de Marcel Jousse

Marcel Jousse a certes une œuvre, mais elle est essentiellement orale et même gestuelle. Cela pose un évident problème pour la reconnaissance scientifique de ses travaux en tant qu’œuvre, d’autant que le lien que l’anthropologie entretient avec la littérature et le livre est puissant. De même, proche du cinéma, Jousse ne donne pas de films, ethnographiques ou autres, pour autant.

Jousse a vécu selon sa pensée, en oraliste, en « druide de la Sorbonne ». De ses lectures, il ne prenait jamais de notes ; il était hypermnésique. Il correspondait très rarement aussi. Relativement hostile à l’écrit au nom de la défense du corps et de l’oral, il n’a écrit qu’un livre, Le Style Oral (1925), qui est d’ailleurs un assemblage de citations d’auteurs célèbres, liés à ses thèmes de prédilection, au moyen desquelles Jousse développe et appuie ses propres idées. Ce n’est pas un travail d’écriture, c’est un artisanat : Jousse a composé un grand collier de perles, une technique qui, selon ses travaux, est typique des oralistes traditionnels.

Il a un succès littéraire, fréquente le milieu du livre… tout en n’en étant pas, et tout en ayant rédigé ce qui, au fond, est un manifeste contre la prééminence du livre et de l’écrit – des « gestes de l’œil » – dans notre « culture gréco-latiniste ». C’est un des thèmes qu’il développera longuement ensuite dans ses cours ensuite, surtout par rapport aux questions pédagogiques.

Il publiera, dans les trente ans qui suivent, 17 petits mémoires, de courtes monographies destinées surtout à ses élèves, en aide-mémoire de ses cours. Ainsi, ces mémoires pris hors du tissage de ses cours oraux, n’ont que peu d’intérêt et n’offrent pas une porte d’entrée satisfaisante pour le néophyte. Ici aussi, cohérence de la vie et de l’œuvre : pour Jousse, l’écriture, jusqu’aux temps modernes, n’a rien été d’autre qu’un aide-mémoire au sein de cultures orales et c’est essentiel pour reprendre, dans une autre direction que l’exégèse classique, les questions bibliques et coraniques.

Quant à L’anthropologie du geste, actuellement publiée chez Gallimard (coll. TEL), il y a du Jousse à l’intérieur, mais ce n’est pas le livre de Jousse. C’est Gabrielle Baron, avec le noyau dur de la fondation Jousse, qui a composé cette œuvre de synthèse après la mort de Jousse, à partir de ses cours, à partir de ses mémoires, et aussi de ses instructions. Il a lui-même souvent pensé à synthétiser tout ce qu’il y avait dans ses cours, selon différentes formules de plans possibles. Il n’y est pas parvenu, puis la maladie à mis un terme à ce projet. Ce livre, comme tous les livres écrits par des fidèles et des disciples, n’a pas nécessairement la fidélité qu’on aurait voulue. Les « successeurs » ont leur interprétation de l’enseignement du maître révéré. Ils ont aussi tendance à durcir des lignes plus souples avec l’original et, en l’occurrence, à donner une impression de pensée systématique… que Jousse n’avait pas. Ce n’est pas l’effet d’un hasard s’il n’a pas pu se synthétiser lui-même. Il n’y a pas de doctrine Jousse, seulement une méthode avec ses implications. Explorateur jusqu’au bout, il n’a pas construit en dur. Il ne peut pas y avoir de « cathédralisation » de l’œuvre de Jousse ; c’est pourtant ce qu’on aurait aimé faire à sa place. Je grossirais à peine le trait en indiquant qu’il y a peut-être une différence semblable entre le joussisme et Jousse qu’entre le positivisme et Auguste Comte, mais pas pour les mêmes raisons historiques.

Lui-même est issu d’un milieu oral et manuel avec lequel il n’a jamais rompu pour faire une carrière parisienne. Il ne veut donc pas cacher cette origine, a contrario de nombreux de ses collègues honteux de leurs racines non bourgeoises. Il garde son accent et se sert de sa connaissance de la France profonde pour approfondir son anthropologie. Il veut apporter à l’anthropologie moderne une expérience vécue et mûrie, transformée en savoir scientifique grace à la méthode moderne : la science expérimentale d’un Pasteur ou d’un Claude Bernard, avec l’épistémologie d’Henri Poincaré. C’est donc un paysan qui enseigne à Paris, qui apporte des cultures paysannes en ville pour les disséquer à travers lui.

Il lit énormément, mais donne à sa bibliothèque un « classement gestuel ». Il sait où sont ses livres et ce qu’il y a dedans en se repérant par le bout des doigts. Il veut avoir ses connaissances dans la peau, comme jadis, aux temps où le livre n’existait pas, où lorsqu’il était encore un médium très minoritaire.

De ce fait, il est difficile de faire un travail historique, de type biographie intellectuelle, à son sujet. Il y a le problème de la rareté des traces. Jousse fut un indien à Paris, et il faut le suivre comme on le ferait pour un homme de milieu traditionnel. Il en va de même pour sa pensée, déployée sur trois  décennies de cours, unie par le dedans, mais très variée dans ses manifestations extérieures. Ses cours ont été systématiquement pris en sténotypie. Heureusement, sans cela le travail serait impossible.

Pas de cloisonnement disciplinaire, pas même de spécialisation de la part de Marcel Jousse. De la préhistoire à la pédagogie scolaire, en passant par la physiologie, le langage, l’étude des religions, il va à peu près partout auprès des disciplines-phares de son temps, mais tout cela est coordonné par le dedans comme sur plusieurs champs de bataille. Le mimisme, qui est l’état-major, est au centre du dispositif.

C’est donc le « phénomène Jousse » qu’on vient entendre. Original, différent de tout ce que l’intelligentsia parisienne connaît. Il pourrait être Joséphine Baker en chaire. Il crée une sorte d’attraction à la frontière de l’exotisme. Il enseigne sans note, juste le plan du cours ou du séminaire. Toujours debout, il mime généralement ce qu’il dit, joint le geste à la parole, ce qui donne un côté très spectaculaire à ses enseignements. Un curé – avec une tête pas très commode et l’accent paysan – se met à mimer les combats de 14-18, ou les indiens d’Amérique qui pratiquent leurs « mimodrames » de la chasse ou de la pluie… ce qui produit un certain effet intra muros.

Si l’on cherche aujourd’hui à comprendre les effets que l’écriture d’une œuvre produit sur celui-là même qui l’écrit, il y a là, avec Jousse, une problématique convergente, mais plus délicate à appréhender. Comment bien approcher un homme qui « s’écrit », en s’oralisant et en mimant ? Un homme qui se sert de ses « biographèmes » (qu’il a sélectionnés et façonné lui-même d’ailleurs), comme des briques pour construire ses cours ? Comment en observer les répercussions sur l’homme et sur la poursuite de ses recherches, et ne pas simplement en rester à l’histoire de la réception ? L’écriture et le livre sont un miroir pour l’écrivain et le savant-littérateur-anthropologue. Qu’en est-il de la parole et du geste? Qu’en est-il de cette chaire universitaire – qui est en même temps scène de cinémimisme – à partir de laquelle un savant gestualisant enseigne en partant d’un refus du livre ?

Plusieurs lieux d’enseignement, plusieurs publics. Et des élèves, mais lesquels ?

A l’Ecole d’Anthropologie, il est titulaire de la chaire d’anthropologie linguistique. C’est la seule chaire dont il soit titulaire ; ailleurs, il est professeur invité. Il est le seul professeur non médecin de l’Ecole. Son public est composé de médecins, de psychologues, ingénieurs, etc. C’est dans ce lieu qu’il donne ses cours les plus fondamentaux, parce qu’il est chaque semaine devant ceux qui sont désormais ses pairs et ses collaborateurs. Il n’a pas d’élèves à l’école d’anthropologie (sauf exception), il enseigne devant ses collègues, issus de disciplines variées, mais essentiellement dans le champ des sciences dures. Sa reconnaissance scientifique, la possibilité d’imposer l’anthropologie du geste et du rythme dans la configuration épistémologique de son époque tient à ce lieu et à ces hommes.

En Sorbonne, il a un public plus jeune et plus bigarré. Des étudiants de la rue d’Ulm, des étudiants en histoire, en archéologie, en littérature, etc. La plupart des disciplines en sciences humaines sont concernées dans l’auditoire. Il a à faire à des étudiants en âge de passer des diplômes, de poursuivre ensuite en direction de la thèse. Il les oriente dans leurs recherches, sachant que lui-même ne peut faire passer aucun examen, ni diriger aucune thèse. C’est aussi en Sorbonne que vient occasionnellement le public mondain de Jousse. Des philosophes, des écrivains et des artistes ; des internationaux de passage aussi, qui ont été attirés par sa réputation. Ses enseignements traduisent cette diversité des auditeurs. Jousse s’adapte constamment aux personnes qu’il a en face de lui ; il scrute leurs réactions, leur regard, connaît leurs attentes et leurs préoccupations intellectuelles. Les cours en Sorbonne sont ainsi plus accessibles pour le néophyte que ceux de l’Ecole d’Anthropologie.

A l’EPHE, il traite du christianisme primitif. La moitié des élèves sont juifs, ses cours trouvent un écho régulier dans les revues juives de Paris et Genève. Il y a des protestants, des musulmans issus de l’Outre-mer et des colonies. Il est un anti-racialiste connu pour vouloir revaloriser les traditions qu’on a piétinées. Il y a eu de catholiques. Il n’est pas en odeur de sainteté chez les siens, l’Institut Catholique de Paris lui fait une sorte de contre-publicité.

C’est au sein de l’EPHE qu’il tente de faire avancer son anthropologie historique : la Bible provenant d’un milieu de style oral, c’est avec des outils adaptés à ce milieu qu’il faut reprendre la question, pas selon « les méthodes de l’Ecole des Chartes ». Il fait de Jésus un « griot juif » et un « druide galiléen » et l’étudie en oraliste-globaliste. Cette approche ne s’imposera jamais dans le cercle restreint de l’exégèse professionnelle, et encore moins chez les prêtres.

C’est dans ce domaine de recherches que se situe la relation la plus intime entre l’homme – en l’occurrence de foi – et le scientifique. L’homme qui dit sa messe, tout seul, à 5 heures du matin, avant d’aller scruter des Targoums araméens qui lui serviront de materia prima pour les cours de la semaine. Il n’esquive pas le problème que cela pose, universitairement. Il n’esquive pas les problèmes que cela lui pose. Il se problématise lui-même dans les cours consacrés à la foi et à la science, avant d’élargir, en spirale, sa réflexion sur le thème. Mais c’est ainsi qu’il fait pour les autres sujets aussi. Le mimisme est « un concept expérimental » qui permet de se questionner soi-même puis, grâce au mouvement circulaire, de progresser vers l’Autre et l’Inconnu. Partir de soi, s’approfondir et analyser son point de vue puis, comprendre l’autre en se mettant à l’intérieur de son point de vue (intermimisme). Exercice délicat s’il en est, mais qui est essentiel dans sa méthode compréhensive.

C’est un homme en décalage constant avec les autres milieux sociaux, les fréquentant tous, sans en être d’aucun. Il enseigne toujours en soutane. Cela pourrait poser problème aux plus cartésiens ; c’est plutôt le contraire. Les plus croyants, à la fin de ses cours, lui demandent « s’il est encore catholique », « en quoi il est prêtre », ou « s’il est athée ». Il refuse tout discours métaphysique. Même lorsqu’on vient voir le prêtre en dehors des cours, il refuse tout récit sur l’au-delà, considérant que c’est en dehors de toute expérience. Reste la foi et l’amour, et l’espérance. Comme il n’en dit rien de plus, cela reste insuffisant pour les croyants.

La non réception de la part de son milieu religieux est sans doute ce qui le déstabilise le plus. Il ne s’en remettra jamais vraiment. C’est surtout cet aspect-là qui influe sur la re-présentation de lui-même. Il pensait révolutionner les études sur les origines du christianisme, notre appréhension du judaïsme aussi, à partir de sa maîtrise de l’araméen – et de la totalité du corpus antique en hébreu et en araméen – et avec sa méthode globale et orale. Et puis rien, ou presque, à part deux ou trois noms connus et amis qui le soutiennent – qu’il répète à l’envi – et sa rencontre avec le pape qui lui sert de bouclier contre l’accusation récurrente d’hérésie.

Il étudie constamment les grands savants-découvreurs du passé. Les Galilée, Newton, Cuvier, Pasteur etc. Il cherche quelles sont les conditions anthropologiques de l’homme qui cherche, qui parfois trouve, et de l’homme qui crée. C’est le thème du génie dans les cours de Jousse ; l’heuristique avec la sérendipité. On ne peut pas faire des Mozart, mais on peut faire en sorte de ne pas les assassiner, surtout en amont, en laissant dans l’éducation l’espace de la découverte, de la curiosité et de la créativité. Et Jousse de disséquer la vie des savants qui, quasi seuls et parfois contre tous, souvent dans la pauvreté aussi, ont découvert une interaction nouvelle dans l’univers grâce à la puissance et à la richesse de leur mimisme. Nul doute que derrière ces figures de savant, Jousse se raconte lui-même, en forçant d’ailleurs les traits, ou mettant en relief les éléments les plus saillants pour lui… parce que les plus semblables à ce qu’il ressent. Mais c’est ainsi qu’il se vit et s’expose : seul, en face de, et contre le milieu social sclérosé.

De Jousse, on ne retient généralement que l’homme du Style Oral et celui de l’Evangile Oral. D’ailleurs, ce sont les deux seuls sujets qui ressortent de la presse qui fait écho à ses travaux jusqu’en 1940. Jousse est conscient que l’interview est un exercice qui gomme la complexité de l’homme et de son travail ; il accepte, par tactique et par nécessité, de rentrer dans ce jeu-là. Il ne s’imaginait pas que, même après sa mort, et hormis les notes réunies dans L’anthropologie du geste, c’est la seule représentation qui resterait de lui – celle aussi qu’il a bien voulu donner aux médias – l’homme du Style Oral et le curé qui « fait danser l’Evangile ».

Il est donc nécessaire d’effectuer l’analyse historico-critique complète de ses cours et archives pour donner une vision plus globale et plus complexe de l’homme et de l’œuvre. Mais il faudrait également examiner les échos que sa méthode anthropologique entretient avec les démarches actuelles pour déterminer la logique de cette résonance épistémologique.

Quelques éléments à lire, à entendre et à voir

  • L’anthropologie du geste en texte intégral: http://classiques.uqac.ca/classiques/jousse_marcel/jousse_marcel.html
  • « Marcel Jousse et son temps » (intervention de T. Jacquignon à Lyon, 2011):
  • Une présentation de l’oeuvre de M. Jousse par T. Jacquignon à Bordeaux en 2014. Pour lire la vidéo, cliquez ici.

Anthropologie – Ethnologie (XIXe – XXIe siècle)