Comment faire l’histoire des sciences sociales ?

Archives nationales Pierrefitte-sur-Seine

Mercredi 20 mai 2015 10h – 17h

 
Tirant parti de la publication toute récente en France de cinq ouvrages importants d’histoire des sciences sociales, la journée a pour objet de débattre sur les manières de faire l’histoire de ces disciplines, en insistant sur l’importance cruciale des archives dans le renouvellement des points de vue. Il ne s’agira pas tant de discuter de thèses sur les fondements matériels du travail savant, l’école durkheimienne, l’anthropologie du religieux, les sociologues de Chicago ou encore la jeunesse et les classes sociales que d’examiner de façon critique la manière dont chaque chercheur a défini les problèmes qu’il voulait poser à l’aide de l’enquête historique et les façons de conduire celle-ci.
Avec Stéphane BACIOCCHI (EHESS, CRH), Thomas HIRSCH (EHESS, CRH et Labex Tepsis), Nicolas MARIOT (CNRS, CESSP), Paul PASQUALI (CNRS, CURAPP-ESS), Christian TOPALOV (EHESS, CMH), Françoise WAQUET (CNRS).
Programme
10 h – Comment les savants travaillent : une approche sur la longue durée
Françoise WAQUET, L’ordre matériel du savoir (XVIe-XXe siècle), CNRS éditions, 360 pages.
Discutants : Jean-Luc ChAPPEY (université Paris I, Institut d’histoire de la Révolution française, IHRF) et Julien VINCENT (université Paris I, Institut d’histoire moderne et contemporaine, IHMC).
11 h – Relocaliser les savants et les savoirs
Christian TOPALOV, Histoires d’enquêtes. Londres, Paris, Chicago (1880-1930), Classiques Garnier (collection « Sciences sociales »), 493 pages.
Discutants : Wolf FEUERHAHN (CNRS, Centre Alexandre Koyré) et Marie-Claire ROBIC (CNRS, Epistémologie et histoire de la géographie).
12 h – Jusqu’où faut-il refaire l’enquête ?
Robert HERTZ, Sociologie religieuse et anthropologie. Deux enquêtes de terrain, 1912-1915, édition et présentation de Stéphane Baciocchi et Nicolas Mariot, Presses universitaires de France (collection « Quadrige »), 336 pages.
Discutants : Isabelle GOUARNÉ (CNRS, CURAPP-ESS), Laurent JEANPIERRE (université Paris VIII, CRESPA).
14 h – Entre administration et recherche, la problématique des archives qui font source pour l’histoire des sciences sociales
Elydia BARRET (Grand équipement documentaire, Campus Condorcet), Emmanuelle GIRY (Archives nationales, Département éducation, Culture et Affaires sociales) et Yann POTIN (Archives nationales, Département éducation, Culture et Affaires sociales et université Paris-Nord, CERAL).
15 h – Publier un cours inédit : pourquoi et comment ?
Maurice HALBWACHS, La psychologie collective, introduction et notes par Thomas Hirsch, Flammarion (collection « Champs classiques »), 374 pages.
Discutants : Romain PUDAL (CNRS, CURAPP-ESS) et Jacqueline CARROY (EHESS, Centre Alexandre Koyré).
16 h – Est-il possible d’écrire l’histoire d’un auteur contemporain ?
Jean-Claude CHAMBOREDON, Jeunesse et classes sociales, textes réunis et introduits par Paul Pasquali, Paris, Editions rue d’Ulm (collection « Sciences sociales »), 264 pages.
Discutants : Olivier ORAIN (CNRS, Epistémologie et histoire de la géographie) et François DENORD (CNRS, CESSP).
Archives nationales 59, rue Guynemer 93380 Pierrefitte-sur-Seine
Accès en métro par la ligne 13, station Saint-Denis – Université
Entrée libre et gratuite Salle de commission 3 et 4

Nouvelles perspectives en histoire de l’anthropologie

MATP
Weber
Leenhardt

Mercredi 6 mai 2015 à 19 h

A l’occasion de la parution de Brève histoire de l’anthropologie. Florence Weber. Éditions Champs Essais, Flammarion, 2015 • En dialogue avec Du Folklore à l’ethnologie. Jacqueline Christophe, Denis-Michel Boëll et Régis Meyran (eds.). Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009 et Terrains et destins de Maurice Leenhardt. Michel Naepels et Christine Salomon (eds.). Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007.

Rencontre avec Florence WEBER, Gilles LAFERTE et Frédéric KECK.

L’histoire de l’anthropologie dont il sera question lors de cet entretien prend en considération les deux tendances de l’anthropologie sociale qui se sont développées au 20e siècle et qui imposent une approche renouvelée de son histoire. L’anthropologie rapportée par les vieux manuels, celle des coins reculés de la planète, l’anthropologie du lointain ; et celle qui lui est complémentaire et opposée, moins connue et pourtant plus familière au chercheur, au lecteur, l’anthropologie du proche.
Ces deux anthropologies utilisent des méthodes singulières dans le paysage des sciences de l’homme en côtoyant directement par l’expérience du « terrain » des êtres humains en vie avec lesquels l’ethnologue devra se familiariser dans un cas (lointain) et desquels il devra se distancer dans l’autre cas (proche).
Des terres de mission et colonisation, à l’institutionnalisation de l’ethnologie du lointain par la création récente du Musée du Quai Branly, à celle du proche par la création en 1937 du Musée des arts et tradition populaire puis par sa transformation en Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée, c’est une « anthropologie universelle » qui sera retracée ce soir.

En présence de :
• Florence WEBER, auteure, est directrice du département de sciences sociales de l’ENS-Ulm.

• Gilles LAFERTE, contributeur, est directeur de recherches à l’INRA.

• Frédéric KECK, contributeur, est directeur du département de la Recherche et de l’Enseignement au Musée du Quai Branly.

Comptoir des presses d’universités
• 86 rue Claude Bernard
75005 Paris • 01 47 07 83 27

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La biographie en situation limite : les « vies » de mathématiciens.

Jean-François Bert

La « vie » des mathématiciens de génie est en vogue en ce moment.

Alan Turing pour un film (Imitation game) adaptation d’une biographie Alan Turing: The Enigma d’Andrews Hodges mais aussi pour un carnet de notes qui a été vendu aux enchères à New York pour 1 million de dollars.

Ettore Majorana dont la disparition en 1938 a fasciné nombre d’auteurs. Leonardo Sciascia en 1975 (La disparition de Majorana) mais plus récemment Etienne Klein (En cherchant Majorana) qui a décidé de rouvrir de nombreux dossiers d’archives – de vraies « reliques » – pour échafauder plusieurs hypothèses sur ce surgénie de la physique et son déphasage au monde, son incapacité à s’arrimer à la vie ordinaire.

Evariste Gallois, enfin, qui lui aussi a connu un parcours vertigineux, tué en duel à 21 ans en 1832 (Caroline Ehrhardt, Évariste Galois. La fabrication d’une icône mathématique, 2011 ; depuis peu suivi par la sortie du roman Evariste, chez Gallimard de François-Henri Désérable).

salle de cours de l'EPFL - Lausanne
salle de cours de l’EPFL – Lausanne

Ces trois mathématiciens ont de nombreux points communs. Une mort jeune. Une vie spectaculaire. Un rapport au génie, du moins à une activité intellectuelle débordante qui les a conduit à se distancier des hommes comme des choses concrètes. Mais aussi la rareté des sources. Mais surtout, chacun des auteurs qui ont tenté d’approcher biographiquement ces génies, ne cessent de se demander comment raconter de telles vies, un exercice d’autant plus difficile que Turing, Majorana et Gallois ont voulu par tous les moyens se retirer, échapper au monde[1]. Pourtant, les choix faits pour raconter ces vies sont multiples.

Un « biopic » avec Turing qui amène à chercher de nouvelles formes d’héroïsme dans des approches moins spectaculaires mais plus ancrées dans le réel[2]. Une histoire « fiction », personnelle, qui donne l’occasion à Etienne Klein de revenir autant sur l’étrange destin de Majorana que sur le sien, jeune étudiant ayant choisi un beau jour après une visite au CERN de se lancer dans l’astrophysique. Enfin, une analyse à la croisée de l’histoire sociale et de l’histoire des mathématiques puisque Caroline Ehrard décide de faire un portrait complet du mathématicien loin de la légende du génie incompris.

Malgré cette différence de traitement, le ressort semble le même puisqu’il s’agit de considérer, certes à des degrés divers, que le plus sin­gulier des traits d’une personne, en l’occurrence son génie, ne peut se comprendre que d’une manière : derrière chaque théorie – toute révolutionnaire soit-elle -, il y a un cœur qui bat. Aussi se doit-on de reconstituer le tissu d’imbrications sociales dans lequel ce génie a été inséré. Gageons que c’est là un renouveau de la biographie vieux style, comme avait pu le faire Sartre avec son Flaubert !

Mais le biographique est-il le bon choix ? Certes, on peut juger que l’usage de ce style permet de souligner la force descriptive (dans la recherche de l’exhaustivité), le pouvoir d’intelligibilité, une certaine évidence du vécu, le ressort dramatique.  Mais comme le soutient énergiquement Passeron : ne risque-t-on pas un excès de sens et de cohérence avec la biographie[3] ?

Concernant les vies savantes, j’en verrai deux, principalement :

La première est que ce type d’approche se construit trop souvent comme une flèche lancée à grande vitesse, qui oublie le cheminement d’un intellectuel, et donc ses ratés, ses difficultés qui pourtant participent de son activité, et qui en sont même (dans le cas des mathématiciens) une composante essentielle. Il n’y a plus d’inconnu dans l’équation de cette vie racontée ou filmée.

La seconde est l’absence de réelle réflexion sur les pratiques et les opérations intellectuelles qui sont à l’œuvre au quotidien, ce qui implique, au moins : de reconnaître la part de la matérialité et des techniques, le rôle des relations amicales, l’incroyable force de travail de ces auteurs, leur capacité d’interrelier leurs différentes activités, la place qu’ils attribuent aussi à l’activité théorique.

[1] On peut ajouter à ces trois auteurs, le cas plus récent d’Alexandre Grothendieck qui reçut la médaille Fields en 1966 et qui décida en confiant dans les années 1990 20 000 pages de notes et de courriers à un ami, d’interdire toute republication de ses ouvrages ou articles.

[2] Citons aussi Une merveilleuse histoire du temps, film consacré à Stephen Hawking

[3] Passeron Jean-Claude. Biographies, flux, itinéraires, trajectoires. In: Revue française de sociologie. 1990, 31-1. pp. 3-22.

Styles de sciences, styles (de) savants

Jérôme Lamy

Qu’est-ce qu’un style savant ? Comment peut-on caractériser ce qu’est une incarnation scientifique ? Ce billet se propose d’organiser une réflexion autour de cette notion polysémique de style savant. L’enjeu est de délimiter un objet de recherche relativement circonscrit et, simultanément, d’envisager quelques prises théoriques pour produire une grille d’analyse. En m’appuyant sur les travaux anciens et récents en sciences humaines et sociales (et plus spécifiquement sur les études sociales des sciences), je dégagerai quelques lignes de force susceptibles pour ouvrir la discussion sur l’enquête en cours au sein de l’ANR VISA.

Je commencerai donc par examiner les effets d’une prise en compte de la somatisation dans les pratiques scientifiques et techniques. L’attention portée à l’anatomique, le souci d’une sismographie des sens et des incarnations sont aujourd’hui au cœur des sciences sociales.

Dans une deuxième partie, je reviendrai sur les styles savants tels qu’ils ont été définis depuis Ludwig Fleck en histoire sociale des sciences. Le style est ici employé dans son ambiguïté sémantique : tout à la fois marqueur d’une irréductible singularité, le style savant est aussi (et surtout) un mode d’appropriation de codes pratiques et théoriques.

J’exposerai ensuite, dans un troisième temps, les spécificités du style philosophique – véritable exercice disciplinaire consistant à isoler une manière de travailler le texte en même temps qu’un projet épistémologique.

Enfin, dans la dernière partie du billet, je proposerai, à partir de quelques concepts foucaldiens, quelques éléments pour fonder une anthropologie historique du style savant s’appuyant simultanément sur l’opération de découpage des sources et de leur analyse.

Désacralisation du corps savant

Les sciences sociales l’expliquent depuis une vingtaine d’années, les savants sont des corps animés de pulsions, impliqués charnellement dans leurs expériences ou dans leurs observations (Lawrence, Shapin 1998, Waquet 2015). Dans ce mouvement descendant, ramenant le ciel des idées dans les nouages somatiques les plus élémentaires, c’est une rupture complète avec l’idéal platonicien qui s’est opérée. La « vie du lettré » (Marx 2009) s’est donc imposée comme une thématique fructueuse au carrefour de l’intime et du public ; mais une vie complète, enchâssée dans un corps mis à l’épreuve d’une existence intellectuelle. Il ne s’agit plus seulement de faire le siège d’une cognition supposée toujours en suspension : il est devenu impératif de rétablir les jonctions entre les concepts, les expériences scientifiques, les publications d’ouvrages ou d’articles et l’ordinaire d’un quotidien trop souvent passé sous silence. C’est ainsi que l’existentialisme doit pouvoir trouver à s’expliquer (notamment) dans ces gestes répétés de Sartre au piano (Noudelmann 2008). La sociologie d’immersion a renversé ce schème exploratoire en faisant de l’observation participante le point de départ d’un questionnement sur l’engagement corporel dans les situations d’enquête (Wacquant 2001).

Dans cette entreprise de désacralisation (puisque c’est bien de cela dont il s’agit), la vieille dichotomie entre le corps et l’esprit a-t-elle éclatée ? Le corps est-il devenu le point d’appui d’une cognition matérialiste ? Rien n’est moins sûr. L’éthos de la chair ne mène bien souvent qu’à des descriptions séquencées, brèves, intimistes de l’existence des lettrés.

Cette note entend saisir la question de la vie savante tout à fait différemment. Non point qu’il faille dénier à cette socio-anthropologie des corps savants son importance épistémologique ; il nous a cependant semblé qu’elle nous pouvait suffire pour interroger ce lien obscur entre une production scientifique sans cesse arrachée à ses conditions matérielles de production et des vies humaines vouées aux rythmes historiques les plus partagés. En nous concentrant non pas seulement sur la vie savante, mais sur la manière dont elle se dit, nous avons espéré éviter l’écueil de la réification, celui-là même qui reconduit, sous les formes les plus discrètes parfois, la césure entre le corps et l’esprit.

Il existe des synonymes approximatifs pour désigner tout à la fois une vie dans sa réalisation propre et le récit qu’on peut en faire : parcours, trajectoires, existences…Ils disent assez le foisonnement des approches possibles. La tâche est d’autant plus compliquée que la figure scientifique est particulièrement féconde pour générer des récits (auto)biographiques. Le héros génial (tels sont figurés Newton ou Einstein) vouant sa vie au dévoilement des structures du monde côtoie, dans les imaginaires contemporains, le savant faustien aux visées démiurgiques (Machinal 2013). Entre ces deux grands archétypes – dont l’histoire des sciences contemporaine ne cesse de rappeler qu’ils ne correspondent à aucune situation concrète – c’est une diaprure de figures savantes stéréotypées qui se déploie. Les manières de se dire et de se mettre en scène – en tant que savant – n’échappent pas, elles non plus, à cette prototypie luxuriante. Les récits personnels de savants – l’on songe ici à l’autobiographie de Darwin –témoignent de cosmologies personnelles enchâssant la pratique scientifique dans la trame d’une existence qui la déborde et la modèle tout à la fois. La narration vient ici déplier une trajectoire, articuler des événements, des lieux, des personnes, des valeurs ; les torsions sont parfois gommées, parfois exacerbées ; des ruptures brutales deviennent des épisodes émollients, des stries à peine visibles sont muées en frontières intangibles : des scripts, des styles et des configurations se dégagent qui fournissent la matière d’une grammaire des récits de vies savantes. Un répertoire de figures s’établit, mobilisé de façon plus ou moins consciente par les savants se racontant. L’objectif de l’entreprise collective entamée avec le colloque La vie savante. Formes et récits d’un style qui s’est tenu à Toulouse en 2012 est de tester, à partir de cas singuliers, la fécondité de cette approche, mais également d’en pointer les limites. Ce que la science fait à la vie, le potentiel narratif des vies savantes, l’idée d’une esthétisation de l’existence, sont autant d’épreuves qui stylisent le récit.

Il nous faut donc revenir un instant sur cette notion de style savant. Si la notion de style semble familière, elle n’en reste pas moins saturée de sens multiples et parfois contradictoires, surtout lorsqu’on évoque les pratiques savantes.

Les styles de sciences : une (fausse) évidence historiographique

La notion de styles de sciences a été très largement discutée dans les domaines de l’histoire des sciences et de la philosophie (Daston, Otte 1991 ; Otte 1991). Il n’est pas inutile d’y revenir afin d’en cerner les points saillants, les fécondités heuristiques potentielles, mais aussi, les limites intrinsèques. Le style des philosophes a également fait l’objet d’une abondante littérature qui tend à placer l’exercice de la pensée sous l’empire des variations formelles les plus diverses. C’est à partir de cette brève relecture historiographique, que nous proposerons – via les styles d’existences foucaldiens – une articulation possible des schèmes anthropologiques et historiques de la stylisation de l’être savant.

 Le « style scientifique » est un concept particulièrement fécond en histoire des sciences. Le premier à l’évoquer est Ludwig Fleck, dans son ouvrage Genèse et développement d’un fait scientifique, paru en Allemagne en 1935. Le style, chez Fleck, est une contrainte, il est un cadre qui oriente, structure, façonne les manières d’envisager le monde. Il offre des espaces de réflexions (parce qu’il permet de mobiliser telle ou telle catégorie), mais il est aussi une limitation des possibles :

« On n’était absolument pas libre au XVIe siècle d’échanger le concept mythique-éthique de la syphilis contre un autre reposant sur les sciences naturelles et la parthogenèse. Il existe un lien conforme à un style entre tous les concepts d’une époque – ou beaucoup d’entre eux- lien qui repose sur l’influence réciproque s’exerçant entre ces concepts. C’est pourquoi nous pouvons parler d’un style de pensée, qui commande le style de chaque concept (…) » (Fleck 2008 : 22).

Comment expliquer que des raisonnements et des manières d’envisager des problèmes scientifiques soient commensurables ? Fleck introduit le concept de « collectif de pensée » désignant l’ensemble des personnes discutant –selon des règles admises- d’une même question. La réflexion ainsi élaborée en communauté produit un « style de pensée particulier » (Fleck 2008, 74). Cependant le style de pensée n’est pas objectivable par ceux-là même qui mènent, selon les directions qu’il permet, un raisonnement scientifique. Cadre englobant, le style est une saturation des possibilités de dire et de comprendre le monde ; il n’existe pas d’en-deçà ni d’au-delà qui offriraient une possibilité de jugement sur lui. Il se rapproche en cela des épistémès foucaldiennes qui, elles-aussi, dominent les façons de connaître et restent invisibles à ceux qui exercent en leur sein. Fleck prolonge sa démonstration sociologique en affirmant que les « faits scientifiques » sont « dépendants du style de pensée » (Fleck 2008, 116). Les méthodes de travail, les pratiques les plus concrètes des manières scientifiques de faire, l’accord entre savants sur les problèmes à aborder et sur la façon de les aborder, tout cela forme un style de pensée cohérent. Il peut même être associé « par le style technique et littéraire du système de savoir concerné » (Fleck 2008, 173). Fleck esquisse ici une théorie générale des styles qui, par emboîtement et suture, décrivent les cadres de pensée inhérents à une société donnée. Les styles de pensée sont ici des canevas structurant pour résoudre des problèmes scientifiques ; ils forment une trame des raisonnements possibles, des questions acceptables, des méthodes admises et des principes d’action approuvés par un collectif de pensée. Le style, c’est l’époque, pourrait-on dire chez Fleck. Le socle social-historique est surdéterminant pour définir un style de pensée ; les nuances entre styles se font jour sur le long terme de l’histoire des sciences. Surtout, la stylisation est une production collective ; les individus s’y soumettent (sans s’en rendre compte) tout en participant à sa définition.

Les travaux d’Alistair Crombie sur les styles de pensée s’attachent, dans la perspective d’une anthropologie historique, à retracer les schèmes cognitifs qui, en Europe, orientent, depuis l’Antiquité les manières de faire science et les modes de constitution des savoirs (Crombie 1994 ; 2008). Cependant, en amont de son raisonnement sur les styles de pensée, Crombie propose de dégager quatre grands engagements ou dispositions morales et intellectuelles (Crombie 2008 : 280-281) qui constituent la trame à partir de laquelle s’élaborent les styles de pensées. Le premier engagement cadre les conceptions que les hommes se font de la nature et des possibilités qu’ils ont de la connaître ; il organise donc un horizon du pensable dans l’ordre naturel. Le deuxième engagement organise les modes d’argumentation, les manières de mener une recherche scientifique et les formes de l’explication. Ces deux engagements ont, pour Crombie, la particularité de fixer les arguments acceptables, les types de preuves qui peuvent (ou non) être avancées. Le troisième engagement renvoie à la dynamique historique de la science puisqu’il établit le territoire du désirable et du possible en fonction de critères sociaux, politiques, économiques et religieux. Les évolutions successives vont sans cesse produire des reconfigurations de ce qu’il sera souhaitable de chercher ou, au contraire, de ce qu’il est interdit d’investiguer. Le quatrième engagement concerne la maîtrise et le changement de l’environnement des hommes (Crombie 2008 : 281). A l’intérieur de ces engagements moraux et intellectuels, Crombie discerne six styles de pensée qui opère comme autant de diversification dans les manières d’envisager les pratiques et les raisonnements scientifiques. Les styles ne sont pas constitués par la science in abstracto : ils dérivent de cadres socio-historiques précis et forment, dans leur déploiement complet, une chronologie sous-jacente à l’histoire de la science occidentale. Ainsi le premier style – la postulation- est une invention grecque et prend la forme de discipline comme la logique, l’arithmétique ou la géométrie (Crombie 2008 : 282). L’argumentation – qui le deuxième style – organise, à partir du début de l’époque moderne, « une forme de raisonnement par analyse et par synthèse » (Crombie 2008 :283). La modélisation hypothétique est le troisième style de pensée et travaille la duplication artificielle des phénomènes naturels. La taxinomie, la statistique et la dérivation historique (i.e. la capacité à itérer un « développement génétique ») constituent les trois autres styles (Crombie 2008 : 284). Les styles chez Crombie sont donc des incarnations concrètes et pratiques des principes du raisonnement scientifique, tel qu’il est élaboré depuis l’Antiquité en Occident. La force de cette stylisation des façons de penser réside dans la diachronie historique (tous les styles ne sont pas nés en même temps) et les teintes géographiques. En effet, Crombie suggère bien que « des cultures régionales différentes » puisse favoriser des « styles différents » : « Il semble y avoir une correspondance naturelle entre le style cartésien axiomatique en philosophie, la tragédie morale strictement structurée par Racine, et l’accent français sur les mathématiques dans toutes les branches de la science au XVIIIe et au début du XIXe siècle » (Crombie 2008 : 286). Le style suppose la possibilité de jouer avec des variations sur un même thème ; il introduit la nuance dans les façons de se saisir des règles lentement construite de la rationalité occidentale et de la construction des principes d’objectivité.

Les propositions de Crombie ont été relues, dans une inclinaison philosophique, par Ian Hacking. Ce dernier note avec justesse que les styles de Crombie sont moins attentifs au « contenu des sciences » qu’à « leurs méthodes » (Hacking 2008 : 288). Autrement dit, ce sont les cadres très généraux des façons de penser collectivement acceptées (et acceptables) qui ont été dégagés. Mais Hacking voit dans le syntagme « style de pensée » une réduction vers l’abstraction qu’il entend contourner en parlant de « styles de raisonnement ». Il s’agit bien d’adjoindre le corps à l’esprit pour suivre la piste kantienne visant « à expliquer comment l’objectivité est possible » (Hacking 2008 : 291). En historisant les catégories de pensée et les modes concrets d’appréhension du monde par la science, Hacking entreprend une archéologie de l’objectivité comme fondement même de l’activité savante. Tout en poursuivant la stylisation des raisonnements introduite par Crombie, il envisage de mieux définir ce que sont les styles. Pour lui chaque style doit être porteur d’une novation, d’une manière inédite de penser le monde, de redéfinir les catégories du vrai et du faux. Il ajoute que les styles reposent sur la capacité d’autojustification de ceux qui s’en revendiquent ce qui introduit une strate réflexive dans leur mobilisation. Finalement, Hacking invite « à développer (…) une technologie philosophique : une étude des manières selon lesquelles les styles de raisonnement fournissent des connaissances stables et deviennent, non pas les révélateurs de la vérité objective, mais plutôt les standards de l’objectivité » (Hacking 2008 : 316). Restituer la possibilité d’un discours savant appuyé sur des principes d’intellection réflexif (et donc capable de se réviser régulièrement), c’est donner à la stylisation l’épaisseur d’une accumulation historique et l’agilité d’une contingence toujours possible (puisque toujours à venir).

Les styles scientifiques de Fleck, Crombie et Hacking ont en commun de référer à des manières de faire science qui sont très faiblement connectées aux manières de faire tout court. Ce ne sont certes pas des positivistes qui envisagent la science comme abstraite des contingences les plus immédiates, mais il n’empêche que les modalités d’articulation qu’ils proposent entre les styles scientifiques et les autres pratiques de la vie se situent sur le plan très général des rapports sciences/société (dualisme classique autour duquel l’histoire des sciences tourne depuis les années 1930). D’une certaine façon, cette manière d’envisager les styles n’est pas antagoniste avec celle que nous proposons, mais elle ne se situe pas au même niveau. Nous visons une saisie anthropologique, quotidienne et –d’une certaine façon- plus vaste que la seule stylisation endogénéisée de la pratique scientifique. Surtout, chez Fleck, Crombie et Hacking, le style (de pensée, de raisonnement) est d’abord un attribut collectif : il renvoie nécessairement à de haut degré de généralisation des façons de faire dans le domaine scientifique ; les chercheurs sont des individus semblables, uniquement engagés dans une conformation aux canons stylistiques.

Le style en philosophie : pluraliser la pensée

Il n’est pas question d’opposer ou de comparer un style savant et un style philosophique, mais il faut prendre acte d’une rupture dans l’historiographie. Le philosophe apparaît, dans l’histoire, comme la figure matricielle du savant (que l’on songe ici aux philosophes grecs de l’Antiquité ou aux philosophes des Lumières). Mais il suppose aussi –et surtout – un rapport spécifique aux textes et à la langue. C’est précisément dans cette composition du soi et de la discursivité essentielle à la philosophie que le style philosophique est construit, par les historiens de la philosophie, comme une catégorie d’analyse. Il apparaît comme un cadre de compréhension spécifique, à distance (voir à l’opposé) du formalisme de Fleck, de Crombie et d’Hacking. Il s’agit plutôt de repérer, une manière originale de penser, une façon significative, individuée et remarquable d’organiser un ensemble de propositions susceptibles d’expliquer le monde. Le philosophe parce qu’il est figuré en penseur par excellence, quintessence de l’esprit pur se déployant dans le ciel des idées, est le sujet-objet idéal de ces enquêtes sur la pensée en mouvement.

L’ouvrage récent, dirigé par Adnen Jdey, sur Les Styles de Deleuze (2011), fournit une description particulièrement aigüe du style philosophique : il constitue une tentative intéressante de comprendre comment s’opère le croisement entre une « stylistique de la pensée » et une « pensée du style » (Jdey 2011 : 5). Jdey définit d’abord le style comme la gamme des stratégies énonciatives générant une grammaire argumentative. L’ancrage d’un style chez Deleuze, c’est d’abord le rapport à l’histoire de la philosophie (soumis à des évolutions). En miroir de cette définition intrinsèque d’un style de pensée, Jdey opère un retournement de la formule pour repérer la pensée du style. Il s’agit de repérer chez Deleuze son attachement aux procès de stylisation, ses réflexions sur la stylistique des œuvres et des auteurs. Le volume proposé décline, en une myriade de subtilités théoriques, les articulations du style deleuzien à sa pensée du style. Mais cette approche laisse finalement dans l’ombre ce qui fait l’intérêt d’une enquête autour des manières d’être, « des façons de vivre individuelles ou partagées » (Macé 2010 : 3). Le concept de style – dans cet emploi historico-philosophique – est sous-déterminé et renvoie principalement aux dispositifs discursifs. Rien de ce qui a fait le style de vie de Deleuze ne vient percuter son style de philosophe. Ajoutons que Deleuze constitue une sorte de cas d’école du philosophe réfléchissant sur le style et pour lequel il est donc plus facile d’échafauder des problématiques en forme de chiasme. À l’inverse des historiens des sciences pour qui le style de pensée est un programme collectif d’administration de la preuve, le style des philosophes est une individuation des manières de raisonner : Deleuze produit sa propre stylistique en agençant ses références à sa réflexion sur le style. L’individuation est en quelque sorte intériorisation ; manière de fondre dans l’opération intellectuelle ce qui singularise un philosophe, ce qui rend son raisonnement original.

Dans son ouvrage sur « le style du philosophe », consacré à Foucault et au « dire-vrai », Francesco Paolo Adorno retient du philosophe français une écriture traversée d’éclairs baroques, un « langage flamboyant de métaphores » (Adorno 1996 : 9). Le style est ici un ancrage littéraire, une certaine manière de se dire par les mots, la syntaxe, le lexique employé, les tournures de phrase, les emplois grammaticaux. Creusant la langue jusqu’à sa gangue d’expressivité première, Foucault aurait trouvé un style qui lui serait propre. « Le concept de style va de pair, par définition, avec la fonction normative et codifiante du langage », ajoute Adorno (1996 : 11). Le style c’est une pensée coulée dans la grammaire, un raisonnement performant la syntaxe. Découvrir un entendement philosophique c’est dégager le noyau philologique d’une langue s’enroulant autour des principes heuristiques qui la gouvernent. Le style est une individuation totale de la pensée ; il est ce travail brut du langage qui fait advenir la nouveauté. En se débarrassant de « l’idée d’un sujet transcendantal » (Adorno 1996 : 13), la philosophie se replie sur l’écriture comme matière et manière de dire le monde. Il faudrait alors scruter les textes et chercher dans « la forme, même la plus plate, la plus anodine », le contenu porté « subrepticement et involontairement » (Adorno 1996 : 15). Le style philosophique est donc une manière personnelle de faire travailler le dénominateur le plus commun des sociétés humaines (la langue) et de produire des agencements originaux qui seraient porteurs de sens. Le langage véhicule le monde et les façons inédites de le dire par l’entremise d’un travail proprement philosophique. La proposition d’Adorno rabat, une nouvelle fois, la stylisation du travail intellectuel sur des principes très généraux de production de connaissances (entendues lato sensu) ; le style est une nuance dans l’agencement des mots, la capacité à faire jaillir des fonctions rhétoriques remaniées une analytique du commun passé inaperçu. La part de l’individu est présente, mais elle ne s’exprime que dans le territoire étroit de l’exercice de la pensée, dans le cercle restreint des opérations intellectuelles les plus abstraites.

Pour une anthropologie historique du style d’être savant

Une frustration se fait jour lorsqu’on croise ces approches du style savant : pour les historiens des sciences, le style renvoie à des schèmes d’argumentation, de construction de la preuve et d’administration de leur discours ; pour les philosophes, le style est d’abord une façon de penser qui s’incarne dans des textes, des formats d’écriture, des objets à saisir, des configurations théoriques. Comme si, pour les uns et les autres, le style ne prenait jamais corps, qu’il ne traversait pas le somatique, qu’il ne s’habillait nullement de chairs et d’os.

Un espace heuristique assez large émerge pour repenser la catégorie de style aux fins d’une anthropologie historique des manières d’être savant. Il s’agira de concilier l’idée d’un style scientifique plus ou moins personnalisé (de l’imprégnation des schèmes rationalistes à la formulation d’un discours philosophique empli d’une auctorialité identifiable), et l’ambition d’une personnalisation du savoir (cette incarnation des pratiques de connaissances dans les façons d’être) : faire se tenir ensemble, dans un mouvement bijectif, ce que la science fait au style et ce que le style fait à la science. Ce faisant, il faut certainement assumer de participer à ce chantier historiographique permanent que constitue le remuement infini de la catégorie de style empruntée à l’histoire de l’art et trop souvent figée dans son agrégation hâtive de l’homme et de l’œuvre (Wessely 1991).

Mais davantage encore qu’une contribution à l’imprégnation de soi par la science, l’enquête anthropologique sur les styles savants que l’on peut envisager, prend la forme d’une analyse minutieuse des sources potentielles qui la constitueraient. De ce point de vue, les travaux de Michel Foucault fournissent d’intéressantes perspectives. Dans ses derniers cours au Collège de France au début des années 1980 le philosophe s’interrogeait (notamment) sur la constitution du sujet, le rapport de soi à soi et l’ensemble des pratiques du souci de soi et des autres. La pârresia socratique sert de schème générique à cette attitude philosophique :

« Il ne s’agit pas (…) d’interroger quelqu’un en quelque sorte sur ses antériorités dans la chaîne de tradition qui permet la transmission du savoir, ni de l’interroger, en quelque sorte en aval, sur les œuvres qu’il a faites grâce à ses compétences. On lui demande de rendre compte de lui-même, c’est-à-dire de montrer quelle relation il y a entre lui-même et le logos (la raison) (…) Il ne s’agit pas de compétence, il ne s’agit pas de technique, il ne s’agit pas de maître, ni d’œuvre (…). Il est question (…) de la manière dont on vit (…) c’est ce domaine de l’existence, ce domaine de la manière de l’existence, du tropos de la vie, c’est cela qui va constituer le champ où s’exercera le discours et la parrêsia de Socrate. Ce n’est donc ni la chaîne de rationalité comme dans l’enseignement technique, ce n’est pas non plus le mode d’être ontologique de l’âme, c’est le style de vie, la manière de vivre, la forme même que l’on donne à la vie » (Foucault 2009 : 134).

L’idée-force de Foucault est donc de dépasser la (pseudo)-dualité entre une pratique du savoir faite d’apprentissage et de transmission et une ontologie spirituelle. La « vie philosophique » est une forme, un style (Foucault 2001b : 406), une activation de son être, un « apprentissage de soi par soi » (Foucault 2001a : 1443). On pourra même, pour épaissir le trait d’une anthropologie à venir des vies savantes, recourir à la notion de Lebensform (forme de vie) qui s’articule au « jeu de langage » (Wittgenstein 2005). Le style de la vie savante se comprend en termes morphologiques : l’œuvre, l’unité d’une vie et le jeu des relations forment la trame principielle d’une stylisation possible. La présence au monde d’un individu se destinant au savoir suppose de la constitution d’une forme d’existence, d’une acculturation aux manières de connaître collectivement admises, mais aussi un questionnement réflexif sur la façon d’investir cette forme et d’en faire un style d’existence. Se mêlent, dans ce travail de modelage de la forme, dans cette stylisation du soi, les rapports aux autres (savants ou élèves, disciples ou maîtres), le rapport à soi (l’assurance, la légitimité, la confiance), le maniement des règles collectives et leurs déclinaisons personnelles. Bien sûr, cette catégorie anthropologique très large du style savant suppose un nuancier, une gamme variée d’attitudes, une variété de l’être-soi savant. On retrouvera donc, dans la multitude de styles, les diaprures spécifiques des disciplines, des époques, des pays.

Bibliographie

Adorno, F. P. 1996. Le style du philosophe. Foucault et le dire-vrai, Paris, Kimé.

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Macé, M. 2010. « Extension du domaine du style », Critique, T. LXVI, n° 752-753, pp. 3-5.

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Waquet, F. 2015, L’ordre matériel du savoir. Comment les savants travaillent XVIe-XXIe siècles, Paris, CNRS éditions.

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Wittgenstein, L. 2005. Recherches philosophiques, Paris, Gallimard.

Yates, F. A. 1975. L’art de la mémoire, Paris, Gallimard.

L’ordre materiel du savoir

Françoise Waquet, L’ordre matériel du savoir. Comment les savants travaillent (XVIe-XXIe siècle)

CNRS éditions, 2015

 

l-ordre-materiel-du-savoirL’article, le graphique, la fiche, le poster, le cahier de laboratoire sont quelques-uns des nombreux outils du travail scientifique étudiésdans cet ouvrage qui offre une histoire matérielle de la culture savante entre le XVIe et le XXIe siècle. Il rend manifeste, de la médecine à l’archéologie, de la géographie à la chirurgie, ce que l’on ne voit pas ou plus dans les résultats : la masse imposante de l’outillage à disposition, sa grande diversité, son accroissement constant. S’y ajoutent les ressources des savants eux-mêmes, celles de leurs sens éduqués ou amplifiés par de multiples instruments. Les configurations fascinantes que ces outils et leur
emploi créent entre écrit, image, parole, regard et geste révèlent le caractère composite, multimédia et multisensoriel, de l’ordre raisonné du savoir.
Explorer la science dans sa matérialité éclaire d’un jour nouveau des pans entiers de l’histoire intellectuelle. Les outils de travail ne sont pas de simples à-côtés des idées. Ils participent étroitement à la connaissance, entre objectivité scientifique et éléments empruntés à l’expérience des sens.
Un essai d’anthropologie des savoirs qui porte un regard original sur l’ordinaire de la science.

Imaginer une « vie » sociologique

C. Wright Mills (1916-1962) dans son ouvrage classique, l’Imagination sociologique, critique certaines tendances de la sociologie. A la fois, le jargon de la  » suprême-théorie « , dédaigneuse du concret,  et le positivisme myope de l’  » empirisme abstrait  » qui, au contraire, s’arrête trop souvent au ras des faits. C’est dans l’appendice de l’ouvrage, cependant, que l’on peut trouver une théorisation tout à fait intéressante des rapports entre vie et œuvre :

« Choisir le métier d’intellectuel, c’est opter pour un mode de vie autant que pour une carrière; sans toujours le savoir, le travailleur intellectuel se fait lui-même, à mesure qu’il chemine vers la perfection du métier; pour faire éclore toutes ses richesses latentes, il se bâtit une personne où dominent essentiellement les qualités du bon ouvrier. Vous devez donc apprendre à utiliser au profit du travail intellectuel l’expérience acquise dans la vie; vous devez sans cesse la scruter et l’interpréter. En ce sens, le métier est le centre de vous-même, et vous entrez vous-même tout entier dans la moindre de vos création intellectuelles »

Couverture de l'Imagination sociologique (1967)

(L’imagination sociologique, édition Maspero, 1967, p. 206-207)

1913, la recomposition de la science de l’Homme

Sous la direction de Christine LAURIÈRE

Les Carnets de Bérose, n° 7, Lahic / DPRPS-Direction des patrimoines, 2015

ouvrage disponible ici

Les premières années du vingtième siècle sont fertiles en moments, événements et publications qui, rétrospectivement, dénotent tous la recomposition en cours de la « science de l’homme », comme l’appelaient alors ses protagonistes. Une effervescence institutionnelle caractérise ce champ scientifique qui voit une autonomisation accrue de plusieurs disciplines marquant chacune leur territoire et leurs ambitions, parallèlement à un affaiblissement du magistère de l’anthropologie physique. Dans la division du travail scientifique, la pratique ethnographique gagne progressivement en légitimité. L’intensité des débats sur les origines et les formes des religions primitives bouscule la théologie catholique, en même temps qu’elle fait entendre une analyse savante et laïque des phénomènes religieux grâce à une attention grandissante accordée aux matériaux ethnographiques qui viennent nourrir la réflexion des historiens des religions, sociologues, philosophes, préhistoriens, anthropologues et linguistes.
S’il s’agit bien d’une histoire disciplinaire qui est ici esquissée, elle tente de dépasser ce strict découpage pour rappeler que l’anthropologie fut au croisement de nombreuses disciplines qui ont également contribué à son émergence et à sa reconnaissance. Par ses multiples coups de sonde dans ce champ scientifique très dynamique, 1913, la recomposition de la science de l’homme propose un état des lieux certes incomplet mais suggestif des tensions, des enjeux, des rapports de force, des dialogues, des pratiques scientifiques, qui le structurent et l’animent. Les différents auteurs rassemblés ici font le pari de la pertinence heuristique de l’approche situationnelle, contextuelle, institutionnelle, pour une histoire de l’anthropologie qui s’intéresserait tout à la fois aux idées, aux revues, aux institutions de savoir, aux réseaux de sociabilité savante, aux acteurs qui n’eurent pas tous l’heur d’être sacrés pères fondateurs de la discipline.

Cet ouvrage est le septième volume des Carnets de Bérose, une collection éditée électroniquement par le Lahic et le département du Pilotage de la recherche et de la politique scientifique de la Direction générale des patrimoines (ministère de la Culture).

Journee d’etude et publication: l’approche biographique

L’approche biographique. Portée et limites heuristiques d’une approche protéiforme

Journée d’études organisée par le Laboratoire de changement social et politique (en partenariat avec le RT16 « Sociologie clinique » de l’AFS).

MARDI 10 MARS 2015

UFR Sciences sociales – Université Paris 7 – Amphithéâtre Turing

Retrouvez le programme sur :

http://www.lcsp.univ-paris-diderot.fr/L-approche-biographique-Portee-et#Documents

Enfin, un numéro de la revue ¿Interrogations? sur le même thème:

http://www.revue-interrogations.org/-No17-L-approche-biographique-

Enquêtes collectives : histoires et pratiques contemporaines

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Appel à contribution

Chers(ères) web-lecteurs(trices),

ethnographiques.org, la revue en ligne de sciences humaines et sociales, lieu d’échanges et de descriptions des innombrables manifestations de la vie sociale, a le plaisir de vous transmettre son dernier appel à contribution : Enquêtes collectives : histoires et pratiques contemporaines, coordonné par Gilles Laferté, Nicolas Renahy, Christine Laurière et Laurent Amiotte-Suchet.

Retrouvez tous les détails de cet appel à contribution en suivant ce lien.

A très bientôt.

Vies savantes au musée

Bien que la tentation soit grande d’utiliser le qualificatif « muséologue » pour spécifier le type d’anthropologues qui retiendra l’attention dans le cadre de cette enquête, l’on se gardera d’y céder, afin d’éviter pièges et malentendus induits par la polysémie du terme. Les anthropologues visés ne sont pas ceux qui, au même titre qu’un historien ou un sociologue, se donnent, de façon plus ou moins exclusive, le musée pour objet d’études, mais ceux qui, non content de l’étudier dans un souci de réflexivité, s’en font un champ d’action, autrement dit les « conservateurs », pour le dire dans la terminologie, tout aussi impropre puisque réductrice, de la culture instituée. L’on pourra douter de la pertinence de ce choix, à considérer la place périphérique qu’ils occupent dans l’horizon de la discipline. Leur implication dans l’action et l’économie culturelles les éloigne en effet de la figure du savant, quand elle ne les convertit pas en informateurs potentiels pour leurs collègues de l’université et du CNRS. Le musée dit « de société » intéresse au plus haut point les heritage studies, et d’autant plus ces dernières années qu’il apparaît traversé de part en part d’ondes sismiques, à commencer par ce que d’aucuns estiment être une dérive esthétisante. La récente poussée du PCI ou encore l’injonction nouvelle à donner à voir et à comprendre la modernité la plus présente, y compris la fièvre patrimoniale dont il participe, composent cette actualité critique qui donne tant à penser à l’anthropologie du contemporain.

L’on ne saurait cependant perdre de vue le rôle originel du musée en ce qui regarde l’institution de la discipline. Avant l’université, le musée s’est imposé au XIXème siècle comme le cadre « naturel » de cette science nouvelle, ce que l’on ne peut s’expliquer qu’en prenant acte de la prégnance de ce que Daniel Fabre appelle le « paradigme Bérose » ou « paradigme des derniers ». L’anthropologie naît de la tension, déjà en germe au siècle des Lumières, entre la conscience d’une histoire en marche vers le progrès et l’évidence des laissés pour compte, des oubliés que cette ascension laisse en chemin. Témoin des crépuscules, « des failles temporelles dans lesquelles des pans de sociétés, des cosmologies culturelles, des modes de vie ont été engloutis »[1], l’anthropologie s’est ainsi faite science de sauvetage et de préservation, entreprise de connaissance tout autant que de conservation.

Aussi ne saurait-on pécher par excès de présentisme et négliger cet espace social de l’anthropologie qu’a été et qu’est encore le musée. La double approche historique et ethnologique du projet VISA ne peut que tirer profit d’une enquête dans cet espace liminaire, à la jonction du monde de la science et de la société. La question de ce que l’œuvre fait à la vie prend ici un tour singulièrement stimulant dès lors que l’on songe aux incidences inhérentes à pareil désenclavement. Davantage amené à s’impliquer dans la « vraie vie » que ne l’est le chercheur « pur », le conservateur n’est-il pas susceptible d’une existence plus feuilletée, plus ouverte aux engagements ? N’a-t-il pas affaire à nombre d’interlocuteurs non-savants : les collectivités dont relève leur structure, administrativement et financièrement, les donateurs qui alimentent leurs collections, les associations qui gravitent autour de l’institution, et qui parfois portent le projet de création, les populations dont ils donnent à voir la culture, les publics auprès desquels ils doivent médiatiser les savoirs exposés ?

Assumer ce désenclavement n’a aujourd’hui rien d’évident, a priori, à considérer l’idéal de l’œuvre, autrement dit le moindre prestige attaché à la recherche impliquée et à la vulgarisation. Rien n’est moins évident en effet, pour un scientifique, que de revendiquer son implication, conscient qu’il est du moindre prestige attaché à la recherche impliquée, comparativement à la recherche pure. Résultant du mouvement de spécialisation des savoirs et de la sacralisation de l’expérience de création, l’érection en valeurs cardinales de l’intégrité disciplinaire et de l’authenticité absolue de la recherche condamne à la péjoration quiconque y déroge, y compris le vulgarisateur. Or le conservateur n’est-il pas amené à jouer a minima ce rôle ? Il est en tout cas pour lui difficile d’échapper à l’impératif de médiation qui depuis les années 1990 s’immisce à tous les niveaux de la chaîne patrimoniale, y compris au sien. Comment donc la norme de l’œuvre « détachée », « affranchie » fait-elle avec une activité professionnelle par définition impliquée ? Quelle vie cette œuvre en tension produit-elle ?

Cela étant, il y a aussi fort à parier que le travail muséal n’agit pas uniquement sur la vie du conservateur pour dilater, de gré ou de force, sa surface publique au-delà de la seule science. L’on imagine aisément qu’il puisse laisser son empreinte sur la vie privée du conservateur, et en faire – pourquoi pas ? – un collectionneur ou un donateur.

Pour saisir ces effets que nous entrevoyons sans en limiter a priori l’inventaire, l’on se focalisera dans un premier temps sur les figures de fondateurs. Nombreux sont ceux dont on dit de leur musée qu’elle est « l’œuvre d’une vie ». À la façon d’une loupe, cette relation réputée fusionnelle entre un musée et son auteur devrait nous aider à mieux voir la vie que produit l’œuvre. Il en va de même des rénovateurs, qui en venant après, donnent corps à une autre particularité de ce terrain propre à contraster la réflexion engagée par l’équipe VISA. Dans sa matérialité de murs et d’objets, le musée qui n’est pas que d’idées et de papier, s’avère plus qu’une simple référence intellectuelle, à savoir un patrimoine (architecture, collections, muséographie,…) à préserver, poursuivre, augmenter, voire actualiser. Appelé à travailler à même l’œuvre d’un autre, le conservateur s’inscrit de fait dans une succession. Mais, entre l’obligation d’assurer une continuité dans le respect de l’héritage et l’injonction à la singularité qui suppose de laisser libre cours à l’innovation, à l’avant-gardisme, voire d’oser la rupture, le fossé peut être difficile à combler. Prise entre deux ordres de nécessité, l’œuvre ainsi travaillée d’élans contradictoires suppose une affiliation négociée au fondateur ou aux prédécesseurs, d’autant que d’autres apparentements peuvent interférer. L’on songe ici à ceux qui se nouent au long des années de formation ou à ceux que les courants de la muséologie, généralement associés à un type de musée (écomusée, musée de civilisation(s), musée de la rupture) établissent entre une figure de proue (Ernest Hamy, Georges-Henri Rivière, George F. McDonald, Roland Harpin, Jacques Hainard,…) et une génération de conservateurs.

A priori composites, ayant en tout cas toutes les raisons de l’être, l’œuvre et la vie n’ont plus qu’à être scrutées de près pour saisir jusqu’à quel point l’œuvre préfigure la vie. La mise à l’épreuve de nos hypothèses et plus particulièrement de la dernière suppose de jeter son dévolu sur des « généalogies » de profondeurs diverses, et donc de se donner pour terrain des institutions diversement enracinées dans le temps (tournant du siècle, entre-deux-guerres, après-guerre, présent). L’on pourra s’appuyer sur les récits autobiographiques que nous ont laissés les fondateurs d’hier, plus enclins que ceux d’aujourd’hui à la polygraphie. On ne saurait toutefois désespérer de trouver pour les périodes plus récentes, des sources sinon équivalentes, du moins approchantes. La publication en 2006 des carnets de Jean-Yves Veillard[2], en charge de la rénovation du Musée de Bretagne, permet de soupçonner l’existence de documents équivalents à découvrir, soit dans les fonds privés, soit dans les archives des musées. Cela étant, ce type de sources n’exclut pas un travail de dépouillement davantage axé sur les correspondances. Les données tirées des matériaux écrits seront complétées par celles que fourniront les visites des musées et les entretiens à réaliser avec les conservateurs en poste ou à la retraite.

 

[1] Daniel Fabre, « D’une ethnologie romantique », Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie, (sous la direction de Daniel Fabre et Jean-Marie Privat), Presses universitaires de Nancy, Nancy, 2010, p 55.

[2] Jean-Yves Veillard, Les champs libres, naissance d’un projet culturel, Apogée, 2006.

Writing Culture and the Life of Anthropology

Vient de paraître:

Orin Starn (ed),  
Writing Culture and the Life of Anthropology
Duke University Press
2015

978-0-8223-5873-2_pr

Description

Using the influential and field-changing Writing Culture as a point of departure, the thirteen essays in Writing Culture and the Life of Anthropology address anthropology’s past, present and future.  The contributors, all leading figures in anthropology today, reflect back on the « writing culture » movement of the 1980s, consider its influences on ethnographic research and writing, and debate what counts as ethnography in a post-Writing Culture era. They address questions of ethnographic method, new forms the presentation of research might take, and the anthropologist’s role. Exploring themes such as late-industrialism, precarity, violence, science and technology, globalization, and the non-human world, this book is essential reading for those looking to understand the current state of anthropology and its possibilities going forward.
Contributors:  Anne Allison, James Clifford, Michael M.J. Fischer, Kim Fortun, Richard Handler, John L. Jackson, Jr., George E. Marcus, Charles Piot, Hugh Raffles, Danilyn Rutherford, Orin Starn, Kathleen Stewart, Michael Taussig, Kamala Visweswaran

About The Author(s)

Orin Starn is Professor of Cultural Anthropology at Duke University. He is the author of The Passion of Tiger Woods: An Anthropologist Reports on Golf, Race, and Celebrity Scandal and Nightwatch: The Politics of Protest in the Andes, and the coeditor of The Peru Reader, all also published by Duke University Press.

La lecture savante aujourd’hui

L’arrivée de l’informatique dans la pratique  des chercheurs en sciences humaines a-t-elle changée, et en quoi, leur rapport à la lecture ? Est-elle encore faite de soulignements, surlignements, annotations, et présuppose-t-elle encore la modification du support, qui s’étoffe  de la  réflexion du lecteur?

Voir la journée d’étude à l’adresse suivante

et un beau projet d’éditorialisation des étudiants de master sur la question

 

Celles qui passent sans se rallier

Marianne Lemaire

Celles qui passent sans se rallier

La mission Paulme-Lifchitz, janvier – octobre 1935

Encyclopédie en ligne Bérose

Série « Missions, enquêtes et terrains – Années 1930 » coordonnée par Christine Laurière

Lahic / Ministère de la Culture et de la Communication, Direction générale des patrimoines, Département du pilotage de la recherche et de la politique scientifique

L’Odyssee pascuane

Christine Laurière

L’Odyssée pascuanne. Mission Métraux-Lavachery, Île de Pâques (1934 -1935)

Encyclopédie en ligne Bérose

Série « Missions, enquêtes et terrains – Années 1930 » coordonnée par Christine Laurière

Lahic / Ministère de la Culture et de la Communication, Direction générale des patrimoines, Département du pilotage de la recherche et de la politique scientifique

Anthropologie – Ethnologie (XIXe – XXIe siècle)