Archives de catégorie : Lectures

Le Musée de l’Homme. Histoire d’un musée laboratoire

couv_histoire_mh_452Sous la direction de Claude Blanckaert
Préface d’Yves Coppens
Éditions Artlys / Muséum national d’Histoire naturelle
288 pages
120 illustrations
39 euros

Cet ouvrage permet de découvrir l’histoire riche et complexe de ce haut lieu de la culture et des questionnements sur l’Homme, de la création du Palais du Trocadéro en 1878 jusqu’au Musée de l’Homme rénové de 2015.

Claude Blanckaert, philosophe et historien des sciences, a réuni autour de lui les meilleurs spécialistes pour retracer l’histoire du musée dans sa longue durée, son cadre socio-historique et culturel, ses réalisations et ses dynamiques intellectuelles, sans masquer les éléments d’inertie ni les conflits qui ont pu l’affecter.

Ainsi s’entrelacent une histoire institutionnelle, celle de l’émergence de disciplines autour de l’Homme, celle aussi de femmes et d’hommes qui en ont été les acteurs. Des photos d’archives, pour la plupart inédites, illustrent le propos.

Dans cet ouvrage, un article de Christine Laurière:  « 1938-1949 : un musée sous tensions »,  pp. 46-77.

 

Cahier Dakar-Djibouti. Griaule, Leiris, Lifchitz, Lutten, Mouchet, Roux, Schaeffner

Édition critique annotée et coordonnée par Eric Jolly et Marianne Lemaire

Vient de paraître aux éditions Les Cahiers.

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La mission ethnographique et linguistique Dakar-Djibouti (1931-1933) est la plus célèbre et prestigieuse des missions ethnographiques françaises. Pour la première fois sont réunis en une seule édition critique l’ensemble des soixante dix-sept écrits scientifiques et littéraires produits par ses participants, illustrés par plus de cinq cents photographies.

De mai 1931 à février 1933, la mission ethnographique et linguistique Dakar-Djibouti traversait l’Afrique d’ouest en est. Exceptionnelle par son ampleur et son retentissement, cette expédition collective a suscité de nombreuses études, mais la plupart ont laissé dans l’ombre la variété des écrits scientifiques ou littéraires produits par ses membres. De leurs préparatifs de départ à leur retour, Marcel Griaule, Michel Leiris, Deborah Lifchitz, Éric Lutten, Jean Mouchet, Gaston-Louis Roux et André Schaeffner ont rédigé soixante-dix-sept textes, souvent méconnus, parfois inédits : études ethnographiques ou ethnomusicologiques, notes linguistiques, communiqués de presse, rapports, récits de voyage, instructions méthodologiques, questionnaires ou conférences radiophoniques.

Ces écrits, rassemblés pour la première fois dans cette édition critique, ne témoignent pas seulement des méthodes et des présupposés de la plus célèbre des missions ethnographiques françaises, ils éclairent également le parcours de leurs auteurs et l’histoire de l’ethnologie à un moment où les chercheurs de cette discipline fréquentent autant les avant-gardes que les institutions muséales et universitaires.

Édition établie par Éric Jolly et Marianne Lemaire, chargés de recherche au C.N.R.S. (IMAF ), avec la collaboration de Julien Bondaz, Claire Bosc-Tiessé, Marie Gautheron, Brice Gérard, Jean Jamin, Makeda Ketcham, Cécile Van den Avenne, Anaïs Wion.

 

Michel Foucault à Münsterlingen. Là où « vie » et « œuvre » se croisent

Michel Foucault à Münsterligen

Sous la direction de Jean-François Bert et E. Basso

Coll. « L’histoire et ses représentations », 10

ISBN 978-2-7132-2508-6

Cet ouvrage collectif est l’histoire d’une expérience. Une expérience documentée par 50 photographies prises par Jacqueline Verdeaux, et de nombreuses archives inédites provenant du Fonds Michel Foucault depuis peu conservé à la BNF.

Le 2 mars 1954, Michel Foucault, Jacqueline et Georges Verdeaux, à l’invitation du psychiatre Roland Kuhn et de Ludwig Binswanger, participent au carnaval annuel de l’asile de Münsterligen. Etrange cérémonie qui consiste à faire défiler les fous masqués, survivance d’un rituel hérité du Moyen Âge, qui marqua durablement le jeune philosophe alors en train d’élaborer une nouvelle manière de parler de la folie et de son histoire ou, pour reprendre son expression, l’expérience historique des conditions de possibilité des structures psychologiques et l’expérience fondamentale que chaque époque fait avec la folie et dans laquelle se rejoue le partage originaire entre folie et raison.

Re-partir de cette expérience quasi ethnographique permet de renverser certaines perspectives familières concernant Foucault, et en premier lorsqu’il s’agit de mieux saisir la place de ce moment tout à fait particulier des années 1950 sur sa formation, lui qui hésite alors entre philosophie et psychologie.

C’est durant ces mêmes années que Foucault développe aussi un rapport tout à fait particulier avec l’ethnologie, identifiant à plusieurs reprises son propre travail à cette démarche. Il lit et commente, on le sait maintenant, les ouvrages de Marcel Mauss, Claude Lévi-Strauss ou encore Maurice Leenhardt. Il connaît parfaitement l’anthropologie anglo-saxonne (celle de Mead et de Kardiner). C’est en 1961 qu’il utilise le terme d’ethnologie pour illustrer sa propre méthode – ce qu’il fera jusqu’au début des années 1980, comme à Louvain où, parlant de l’aveu, il dit vouloir faire sur cette pratique discursive une analyse « à la fois dans les relations humaines, dans les relations inter-humaines, dans les rapports de pouvoir et dans les mécanismes institutionnels ». L’archéologie foucaldienne est, dans son fondement, une ethnologie qui donne la possibilité de changer de perspective, permettant ainsi à Foucault en se situant à l’extérieur de la culture à laquelle il appartient de voir comment celle-ci a pu effectivement se constituer, mais aussi d’en analyser les conditions formelles, et d’en faire la critique.

De plus, dans la ligne directrice du programme VISA, cet ouvrage permet aussi de mieux comprendre deux postures proprement foucaldiennes : celle du « philosophe masqué » qui ne cesse de vouloir se fondre dans le langage dit par d’autres avant lui, qui critique aussi la notion d’œuvre ou d’auteur en mettant au jour ses implications sociologiques et politiques ; et celle de de l’auteur qui revendique n’avoir écrit que des choses en rapport avec sa biographie ou son histoire personnelle : « Chaque fois que j’ai essayé de faire un travail théorique, ça a été à partir d’éléments de ma propre existence : toujours en rapport avec des processus que je voyais se dérouler autour de moi. C’est bien parce que je pensais reconnaître dans les choses que je voyais, dans les institutions auxquelles j’avais affaire, dans mes rapports avec les autres, des craquelures, des secousses sourdes, des dysfonctionnements que j’entreprenais un travail, quelques fragments d’autobiographie. », ou encore « Je ne pense pas que l’intellectuel puisse, à partir de ses seules recherches livresques, académiques, érudites, poser les vraies questions concernant la société dans laquelle il vit ». Si Foucault revendique le droit de parler de la folie, c’est après avoir vu les asiles de l’intérieur ; si il décide de parler de la prison c’est après avoir lutté au Gip ; s’il analyse l’histoire de la sexualité c’est après avoir pris conscience que la vie et la gestion des populations sont devenues des exigences politiques nouvelles. Les débats sur l’euthanasie, la libéralisation de l’avortement et la peine de mort sont alors les plus acharnés en France.

Ce rapport de Foucault à sa biographie et à son autobiographie dessine plus généralement celui de sa « vie » à son « œuvre », qu’il est possible de mieux cerner – du moins en en revenant à cet épisode singulier du 2 mars 1954. L’histoire des sciences humaines et sociales tend encore trop souvent à nous faire oublier que les savoirs s’inscrivent dans des interactions et des rencontres, et que les idées naissent plus souvent qu’on ne le pense de situations normales.

 

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Parution et rencontre autour de Claude Levi-Strauss

Jeudi 1er octobre 2015 à 19 h 30
Claude Lévi-Strauss

 

LS

À l’occasion de la publication de la biographie Claude Lévi-Strauss (Flammarion, collection « Grandes biographies », 2015) et du volume de lettres inédites de l’anthropologue à ses parents, Chers tous deux (Seuil, collection « La Librairie du XXIe siècle », 2015) Avec la participation d’Emmanuelle Loyer, auteur de la biographie ; Monique Lévi-Strauss, épouse de Claude Lévi-Strauss, auteur d’Une enfance dans la gueule du loup (Seuil, 2014) ; Daniel Fabre, anthropologue, directeur d’études à l’EHESS Table ronde modérée par Emmanuel Laurentin, producteur de La Fabrique de l’Histoire sur France Culture.

Claude Lévi-Strauss (1908-2009) a exercé une influence décisive sur les sciences humaines, devenant notamment l’une des figures fondatrices du structuralisme. Il a occupé la chaire d’anthropologie sociale au Collège de France de 1959 à 1982. Membre de l’Académie française à partir de 1973, il est l’auteur d’une œuvre scientifique majeure, avec notamment Tristes tropiques, Le Totémisme aujourd’hui, La Pensée sauvage ou Mythologiques. Cette rencontre mettra en lumière les grandes périodes de sa vie, traversant l’histoire intellectuelle du XXe siècle. Elle interrogera aussi son identité juive et sa relation à l’art : son père était l’artiste peintre Raymond Lévi ; son grand-père maternel, le rabbin de la synagogue de Versailles. Claude Lévi-Strauss est aussi l’arrière-petit-fils d’Isaac Strauss, compositeur et chef d’orchestre, collectionneur, entre autres, d’objets liturgiques et de manuscrits hébraïques. Sa collection constitue l’un des fonds majeurs du Musée d’art et d’histoire du Judaïsme. Emmanuelle Loyer, professeur d’histoire contemporaine à Sciences Po Paris, est l’auteur de nombreux ouvrages, notamment Paris à New York. Intellectuels et artistes français en exil, 1940-1947 (Grasset, 2005).

6 € – 4 €

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Germaine Tillion Les combats d’une ethnologue

Tschann libraire et  les Éditions de l’EHESS ont le plaisir de vous convier le jeudi 28 mai à 20h à la présentation du livre

 Germaine Tillion
Édition préfacée et annotée par Christian Bromberger et Tzvetan Todorov
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En présence de Christian Bromberger, anthropologue, et professeur émérite à Aix-Marseille Université
 

Observer, tenter de comprendre et d’expliquer les comportements humains, y compris dans les situations les plus tragiques: Germaine Tillion a traversé le XXe siècle en ethnologue, animée d’une exigence absolue dans sa quête de la vérité et dans son désir de justice.

 Déportée à Ravensbruck pendant deux ans, envoyée par le gouvernement français en Algérie pour négocier secrètement avec les belligérants, le témoignage qu’elle nous livre ici montre comment, sans concession aucune envers ses commanditaires comme envers ses ennemis, elle a réussi à faire progresser la «France généreuse et fraternelle» qui, aujourd’hui, l’accueille au Panthéon.
 
Germaine Tillion (1907-2008)
 
Tschann Libraire – 125 Boulevard du Montparnasse –
75006 Paris
Tél : 01 43 35 42 05 – fax : 01 43 22 41 18 – www.tschann.fr
librairie@tschann.fr
Métro : Vavin, Raspail ou N.-D. des Champs – RER : Port-Royal –
Bus : 58/68/83 ou 91

Poètes et anthropologues (États-Unis, XXe siècle)

Amalia DRAGANI

 

Cet article entend proposer l’esquisse d’une « petite histoire » de l’anthropologie nord-américaine au prisme des pratiques poétiques, à la fois catalysatrice d’une densité relationnelle rare et révélatrice d’enjeux institutionnels majeurs. Trois moments se distinguent.

La première période coïncide avec les années de déploiement du paradigme culturaliste de la discipline (1920-1930). Edward Sapir et Ruth Fulton Benedict publiaient alors dans les revues littéraires du circuit d’Ezra Pound à New York. Mais Margaret Mead, Jaime de Angulo, Maya Deren, Zora Neale Huston et Gregory Bateson écrivaient également de la poésie quoiqu’elle fût rarement éditée. À cette époque, la politique académique visait à une séparation entre la science et l’art synthétisée par cette phrase de Margaret Mead : « Nous vivions des vies où l’art et la science se battaient pour l’emporter »[1]. Cela produisit comme résultat non une inhibition de la pratique poétique en général mais une autocensure de cette dernière dans un seul cas et sur un seul thème: lors de l’activité scientifique et à propos du terrain.

Ensuite, une deuxième période (1960-1970) montre le lien entre les poètes de la Beat Generation, les jeunes de la Counter Generation et les ethno-poètes et linguistes fondateurs de la revue Alcheringa-Ethnopoetics. Le lieu essentiel de ces contacts était le Café Le Métro, où se rencontraient Allen Ginsberg et les Beatniks, les poètes confessionnels, le groupe du Black Montain de Charles Olson. Lors des happenings, des readings d’open poetry et performative poetry se donnaient rendez-vous les représentants de l’ethnopoétique : Jerome Rothenberg, Davis Antin, Jackson MacLow et les anthropologues Dennis Tedlock et Dell Hymes, fondateurs de la revue Alcheringa/Ethnopoetics (1970-1980).

Enfin, une dernière période concerne les années du literary turn, du poetic turn et du post-modernisme en anthropologie (dès les années 1980) qui coïncident avec de nombreuses publications individuelles et collectives en field poetry (poésie anthropologique) et l’instauration d’institutions telles que les concours et les prix de poésie anthropologique.

La field poetry propose l’insertion de la pratique poétique parmi les méthodes de terrain. Dans leurs vers, les poètes anthropologues contemporains décrivent leur terrain, à la différence des anthropologues des générations précédentes qui s’autocensuraient. Ils affrontent les sensations générées par le terrain, utilisant la poésie comme un moyen immédiat pour saisir intuitivement et de manière empathique les sujets natifs en même temps que leur propre historicité, faisant ainsi émerger des aspects inconscients mieux que la prose, selon eux, ne le permet. Cette poésie ne vise pas nécessairement à mettre en valeur la subjectivité de l’anthropologue, elle se veut avant tout descriptive, réaliste, un véritable « outil » pour restituer l’expérience de terrain en somme. Stanley Diamond, Renato Rosaldo, Regna Darnell ou Paul Friedrich sont de nos jours parmi les plus actifs se réclamant de façon de faire de l’anthropologie.

 Pour en savoir plus : Amalia Dragani, 2015, « La muse de l’anthropologie américaine. Poètes-anthropologues, « techniciens du sacré » et field poetry, Terrain, n°64, p. 130-143.

http://terrain.revues.org/15630

 

[1] Margaret Mead, 1959, An Anthropologist at Work. Writings of Ruth Benedict, Boston, Houghton Mifflin Company : XVIII.

Nouvelles perspectives en histoire de l’anthropologie

MATP
Weber
Leenhardt

Mercredi 6 mai 2015 à 19 h

A l’occasion de la parution de Brève histoire de l’anthropologie. Florence Weber. Éditions Champs Essais, Flammarion, 2015 • En dialogue avec Du Folklore à l’ethnologie. Jacqueline Christophe, Denis-Michel Boëll et Régis Meyran (eds.). Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009 et Terrains et destins de Maurice Leenhardt. Michel Naepels et Christine Salomon (eds.). Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007.

Rencontre avec Florence WEBER, Gilles LAFERTE et Frédéric KECK.

L’histoire de l’anthropologie dont il sera question lors de cet entretien prend en considération les deux tendances de l’anthropologie sociale qui se sont développées au 20e siècle et qui imposent une approche renouvelée de son histoire. L’anthropologie rapportée par les vieux manuels, celle des coins reculés de la planète, l’anthropologie du lointain ; et celle qui lui est complémentaire et opposée, moins connue et pourtant plus familière au chercheur, au lecteur, l’anthropologie du proche.
Ces deux anthropologies utilisent des méthodes singulières dans le paysage des sciences de l’homme en côtoyant directement par l’expérience du « terrain » des êtres humains en vie avec lesquels l’ethnologue devra se familiariser dans un cas (lointain) et desquels il devra se distancer dans l’autre cas (proche).
Des terres de mission et colonisation, à l’institutionnalisation de l’ethnologie du lointain par la création récente du Musée du Quai Branly, à celle du proche par la création en 1937 du Musée des arts et tradition populaire puis par sa transformation en Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée, c’est une « anthropologie universelle » qui sera retracée ce soir.

En présence de :
• Florence WEBER, auteure, est directrice du département de sciences sociales de l’ENS-Ulm.

• Gilles LAFERTE, contributeur, est directeur de recherches à l’INRA.

• Frédéric KECK, contributeur, est directeur du département de la Recherche et de l’Enseignement au Musée du Quai Branly.

Comptoir des presses d’universités
• 86 rue Claude Bernard
75005 Paris • 01 47 07 83 27

En savoir plus sur Du folklore…
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L’ordre materiel du savoir

Françoise Waquet, L’ordre matériel du savoir. Comment les savants travaillent (XVIe-XXIe siècle)

CNRS éditions, 2015

 

l-ordre-materiel-du-savoirL’article, le graphique, la fiche, le poster, le cahier de laboratoire sont quelques-uns des nombreux outils du travail scientifique étudiésdans cet ouvrage qui offre une histoire matérielle de la culture savante entre le XVIe et le XXIe siècle. Il rend manifeste, de la médecine à l’archéologie, de la géographie à la chirurgie, ce que l’on ne voit pas ou plus dans les résultats : la masse imposante de l’outillage à disposition, sa grande diversité, son accroissement constant. S’y ajoutent les ressources des savants eux-mêmes, celles de leurs sens éduqués ou amplifiés par de multiples instruments. Les configurations fascinantes que ces outils et leur
emploi créent entre écrit, image, parole, regard et geste révèlent le caractère composite, multimédia et multisensoriel, de l’ordre raisonné du savoir.
Explorer la science dans sa matérialité éclaire d’un jour nouveau des pans entiers de l’histoire intellectuelle. Les outils de travail ne sont pas de simples à-côtés des idées. Ils participent étroitement à la connaissance, entre objectivité scientifique et éléments empruntés à l’expérience des sens.
Un essai d’anthropologie des savoirs qui porte un regard original sur l’ordinaire de la science.

Imaginer une « vie » sociologique

C. Wright Mills (1916-1962) dans son ouvrage classique, l’Imagination sociologique, critique certaines tendances de la sociologie. A la fois, le jargon de la  » suprême-théorie « , dédaigneuse du concret,  et le positivisme myope de l’  » empirisme abstrait  » qui, au contraire, s’arrête trop souvent au ras des faits. C’est dans l’appendice de l’ouvrage, cependant, que l’on peut trouver une théorisation tout à fait intéressante des rapports entre vie et œuvre :

« Choisir le métier d’intellectuel, c’est opter pour un mode de vie autant que pour une carrière; sans toujours le savoir, le travailleur intellectuel se fait lui-même, à mesure qu’il chemine vers la perfection du métier; pour faire éclore toutes ses richesses latentes, il se bâtit une personne où dominent essentiellement les qualités du bon ouvrier. Vous devez donc apprendre à utiliser au profit du travail intellectuel l’expérience acquise dans la vie; vous devez sans cesse la scruter et l’interpréter. En ce sens, le métier est le centre de vous-même, et vous entrez vous-même tout entier dans la moindre de vos création intellectuelles »

Couverture de l'Imagination sociologique (1967)

(L’imagination sociologique, édition Maspero, 1967, p. 206-207)